영가천도의 모든것 -49재를 하는이유 ...1

49재가 미신이라구요?


영가(죽은 이)를 위한 진리의 만찬

49재는 사람이 죽은 날로부터 매 칠일째마다 이곱 차례에 걸쳐 49일 동안 죽은 이의 명복을 기원하는 천도의식입니다. 그래서 ‘칠칠일’ 또는 ‘칠칠재’라고도 부릅니다. 49재는 불교의 천도의식이므로 대부분 사찰에서 거행되기 마련입니다.
망자의 장례가 끝나고 나면 영가(죽은 이)의 위패와 사진을 사찰에 모셔놓고 매 칠일마다 가족과 친지들이 모여 영가의 극락왕생을 기원하는 기도와 공양을 올리는 의식입니다.

이때 영가를 위해 제단에는 정성껏 마련한 다과(茶果)와 음식을 차려 놓기도 합니다. 외로움과 두려움으로 방황하고 있을 영가에 대한 따뜻한 배려의 뜻입니다.
49재는 천도의식(염불)을 집전하는 스님을 모시면서 본격적으로 시작됩니다. 덕이 높으신 스님이 시방세계에 계신 모든 불보살님을 청하는 대령 ․ 관욕을 시작으로 여러 단계에 걸쳐 영가에게 바른 가르침을 일러 줍니다.

법을 설하는 데 있어서는 스님께서 직접 설법을 하는 순서도 있지만, 대부분의 염불식순은 주로 부처님 말씀을 빌어 설합니다. 천수경, 무상계, 반야심경, 장엄염불, 금강경 등이 주로 49재에 독송하는 경전인데, 그 내용을 보면 물거품 같은 육신과 허상에 매이지 말고 참된 자기를 깨달으라는 것입니다.

그리고 그 외에 아미타부처님(아미타불)과 지장보살 님에게 모든 죄업을 참회하여 소멸하고 극락왕생하기를 염원하는 마음으로 아미타경과 지장경을 독송하기도 합니다.

스님의 염불과 독경소리를 듣고 깨달은 영가는 지난 생을 차분히 돌아보면서 부질없이 집착하였던 스스로의 모습을 참회하게 됩니다. 그리고 마침내 삶의 무상을 바로 깨달아 탐욕과 성냄과 어리석음이 없는 고요한 세계로 떠날 마음의 준비를 합니다.
이렇게 칠일마다 스님의 염불과 설법을 들은 영가는 49재의 마지막 의식인 봉송(奉送)을 끝으로 아미타불의 영접하에 극락세계로 인도됩니다.

간혹 업이 무거워 49일이 지나도록 다음 생을 받지 못하는 경우도 있습니다.

그래서 49재를 마친 뒤에도 영가가 세상을 떠난 지 백일 되는 날 100재를 지내드리고, 여건이 된다면 1주기, 3주기까지 천도재를 지내주면 더욱 좋습니다.

그리고 49재 때나 죽은 이가 이 세상을 떠난 지 100일째 되는 날 지내는 100재 때에는 참석한 분들과 기타 여러 불자들을 위하여 부처님께서 말씀하신 경전을 나누어 주기도 합니다.
경전을 나누어 주는 것을 불교에서는 ‘법보시(法布施)’라고 합니다. ‘법보시’란 부처님의 가르침(法)이 담긴 책을 보시한다는 뜻으로 이 역시 영가의 왕생극락을 위하여 자손들이 법보시를 합니다.

49재 의식의 순서나 규모는 각 사찰이나 집전하는 스님에 따라 다소 차이는 있을지라도 그 뜻과 중요절차는 크게 다르지 않습니다.
무엇보다 중요한 것은 49재는 부처님가 보살님들의 힘을 빌어 영가가 모쪼록 좋은 곳에 태어나기를 염원한다는 데 있습니다. 더 나아가서는 스님의 법문과 가족들의 정성어린 기원으로 영가가 비록 죽은 뒤에라도 한생각 돌려 해탈에 이르도록 하는 데 참뜻이 있습니다. 한 마디로 49재는 영가를 위해서 베푸는 법회요 진리의 만찬인 것입니다.

새로운 삶을 받는 시간

49재에서 말하는 49일이란 죽은 이가 중유기(中有期)에 머무르는 기간을 의미합니다. 중유기란 임종 후부터 새로운 생을 받기 전, 즉 죽은 후 다음 생이 결정되는 그 사이를 말합니다.
우리는 보통 죽으면 모든 것이 끝이라고 생각하지만 윤회의 굴레는 그렇게 쉽사리 벗어날 수 있는 것이 아닙니다. 누구나 한 생을 마감하면 선악의 결과에 따라 마치 새 옷을 갈아입듯이 극락이나 지옥, 축생(짐승)이나 아수라 등 그 어떤 세계에 다시 태어나게 되어 있습니다.

물론 경우에 따라서 49일 동안 중유기에 머무르지 않는 이들도 있습니다. 주로 악업을 아주 많이 지은이나 선업을 아주 많이 쌓은 이의 경우는 중유기를 거치지 않고 곧바로 지옥이나 극락으로 가게 된다고 합니다.
그러나 우리 인간의 삶은 대체로 선한 일도 하고 악 한 일도 해서 선업을 많이 지었는지 아니면 악업을 많이 지었는지를 심판하는 데에 시간이 좀 걸립니다. 그 기간이 49일입니다. 우리가 흔히 이야기하는 중음신(中陰神)으로 떠도는 기간을 의미합니다.
앞에서도 이야기했듯이 우리는 죽으면 생전에 지은 선과 악의 무게에 따라 지옥이나 극락 등 업보에 맞는 세계에 태어나게 되는데 그 결정을 7일 만에 1번씩 심판하여 늦어도 49일 안에는 모두 심판합니다. 그래서 죽은 지 49일 동안은 죽은 뒤 어떤 삶을 다시 살게 될 것인가가 판가름나는 대단히 중요한 순간이라고 할 수 있습니다.

중유기는 왜 꼭 49일인가? 구사론과 유가사지론 등에 따르면 중유기에 머무르면서 다음 생을 만나지 못하면 수차례 죽고 다시 태어나는 것을 반복하게 되는 데 그 기간이 7일 이라고 합니다. 다시 말해서 사람은 죽어서 7일마다 생사를 반복하면서 출생의 인연을 찾는데 그 최대기간이 49일이라는 것입니다.

설사 49일 이전까지는 다음 생이 결정되지 못한다 하더라도 49일째에는 반드시 다음 생이 결정된다는 것입니다. 우리가 49재를 임종 후 매 칠일째마다 일곱 차례에 걸쳐 올리는 이유가 바로 여기에 있습니다.
칠일째마다 49재를 지내는 또 다른 이유 가운데 하나는 시왕신앙에서 찾아볼 수 있습니다. 우리가 잘 아는 염라대왕을 비롯한 유명계(저승)의 시왕(十王)이 죽은 이들을 심판하는데 매일 하는 것이 아니라 이레마다 심판을 한다고 합니다. 그리고 49일째가 되면 반드시 심판을 내려 내세의 과보를 결정하게 됩니다.

이 외에도 49일에 대한 이야기는 여러 경전에서 등장합니다.
지장경에는 사람이 죽으면 49일 동안 자기의 죄와 복을 알지 못한 채 어둠 속을 헤매다가 염라대왕 앞에서 생전에 지은 업보의 옳고 그름을 따진 뒤에야 업에 따라 다음 생을 받는다고 되어 있습니다. 이때까지 49일 동안 영가는 중음신으로 떠돌게 되는 것입니다.

나고 죽기를 반복하며 전생의 업보를 냉엄하게 심판받는 세계, 그 혼미한 세계에서의 49일은 영가에게 진정 두렵고 막막한 시간일 것입니다. 육신을 벗기 전에는 감히 상상조차 할 수 없었던 일이라 더욱 그렇습니다. 그러나 분명한 것은 누구나 죽음과 동시에 이러한 중유기를 거쳐야 한다는 것입니다.

그러기에 옛 스님들도 이 49일 간의 힘겨운 여정을 누누이 일러 주시며 죽음을 미리미리 준비하라 말씀하셨던 것입니다.
신비의 땅 티베트에서는 천년이 넘도록 성전으로 모시고 있는 교전이 있습니다. 바로 티베트어로 <바르도 퇴돌>이라는 책인데 우리나라에는 《사자(死者)의 서(書)》라는 제목의 번역본이 있습니다. 이 책은 깨달음을 터득한 고승들이 중생구제를 위해 다시 이 세상으로 환생한 후에 스스로 체험한 중유기에 대하여 써 놓았는데, 49일 간의 중유기가 어떤 현상으로 영가에게 펼쳐지는지 세세하게 알 수 있습니다.

《중음천도밀법》이라고도 불리는 이 책을 보면 죽은 날로부터 49일 동안 영가가 맞이하게 되는 현상을 하루도 빼놓지 않고 마치 영상으로 보여 주듯이 묘사하고 있습니다.

죽음을 받아들이지 못해 자꾸만 이승으로 돌아가려는 영가, 그러다가 그리움과 회환으로 애달파하는 영가, 마침내는 두려움으로 혼미해진 영가가 어떤 생을 선택하게 되는지에 대하여 자세하게 말해 주고 있습니다.
궁극적으로 이 책이 의미하는 것은 죽음을 준비하라는 것입니다. 죽음과 맞닥뜨리기 전에 수행 전진할 것을 권유하며 설혹 부지불식간에 죽음을 맞이했다면 남아 있는 이들이라도 영가의 죽음을 예사로 보지 말고 49재를 통해서 적극적으로 영가를 바른 세계로 인도해 주어야 한다는 것입니다.
결국 49일은 죽음을 준비하는 데 소요되는 기간이며 동시에 새로운 생을 준비하는 데 주어진 시간입니다.

사후 49일 간의 방황, 혼돈, 그리고 선택

사람은 죽으면 49일 간의 중유기에 들어 중음신이 됩니다. 그러나 망자는 죽은 지 사흘 동안은 죽음을 채 인식하지 못합니다. 살아 있는지 죽어 있는지 혼돈스러워 죽음을 현실로 받아들이지 못한 상태라고 할 수 있습니다.
그러나 사흘이 지나면 영가는 비로소 죽음을 인식하게 되는데 이때부터 무서운 세계에서 괴로움을 받게 됩니다.
한평생 지은 업에 따라 형언할 수 없이 무서운 아귀와 고통받는 지옥중생들의 환영을 만나는데, 영가는 이 환영들을 실제 상황으로 받아들여 극심한 두려움에 시달리게 됩니다.

영가는 이러한 고통 속에서 몸부림치다가 마침내 어디론가 숨어버리고 싶다는 생각을 하면서 무작정 과거의 업연을 따라 갑니다.
살생을 많이 한 사람은 축생(짐승)의 세계로 가게 될 것이고, 이보다 더 많은 죄를 지었다면 고통 속에서 신음하는 지옥의 세계로 가게 됩니다.
영가는 환영에 대한 두려움으로 어느 곳으로 가야 할지를 스스로 판단하지 못합니다. 그저 자신이 한평생 지어온 업(業,습관)대로 어둡고 혼탁한 세계로 나아갈 뿐입니다.

그렇게 49일이 지나고 나면 영가는 부지불식간에 축생세계나 여러 가지 지옥세계로 깊게 빠져들게 되는 것입니다.
그러나 이때 만약 영가가 아미타불을 생각하고 부른다면 그 두려움에서 벗어날 수 있습니다.
두려움으로부터 벗어나 지혜의 눈으로 볼 때 영가는 중유기에 나타나는 모든 현상이 환영임을 알 수 있습니다. 마침내 진실로 그가 찾아가야 할 곳을 알게 됩니다.

49재는 영가에게 두려움 없는 마음, 지혜의 눈을 밝혀 주는 의식입니다. 사후 49일 간의 끔찍한 고통으로부터 구해낼 수 있는 소중한 손길을 저버려서는 안 됩니다.

죽음 저편의 세계까지 헤아리는 혜안

언제부터 우리나라에서 49재와 영가 천도의식을 올려 왔는지는 분명하지 않습니다. 다만 전해오는 이야기로 신라시대 자장스님 때부터가 아닌가 하는 추측만 있을 뿐입니다. 자장스님 이야기를 들려드리면 이렇습니다.

자장스님은 계율을 청정하게 지키는 율사스님으로 명망이 높았던 큰스님입니다.

스님은 항상 계행을 철저히 지키면서 일념으로 수행 정진하셨습니다. 그런 스님에게 오랫동안 세워온 서원 하나가 있었습니다. 바로 지혜의 보살인 문수보살님을 친견하는 것입니다. 문수보살님을 친견하고자 하는 스님의 염원은 그야말로 지극했습니다.

그러던 어느 날 스님의 정성에 감응하신 문수보살이 거지의 모습으로 자장스님의 수행처로 찾아오셨습니다. 그때도 스님은 기도정진을 하고 계셨는데, 웬 거지가 찾아왔다는 시봉의 말을 듣고 스님은 쳐다보지도 않고 그를 내보내라고 시봉에게 일렀습니다. 문수보살이 찾아 왔건만 잠시의 교만과 아상으로 그만 문수보살을 친견하지 못하고 말았던 것입니다.
문수보살은 그런 자장스님을 안타까이 여기면서 청사자를 타고 하늘로 올라가 버렸고, 뒤늦게야 스님은 그가 바로 문수보살이었음을 깨달았습니다.

참회와 회한으로 괴로워하던 자장스님은 마침내 스스로 육신을 버리고 문수보살을 따라 하늘나라로 올라갔습니다. 그리고 그곳에서 꿈에도 그리던 문수보살을 친견할 수 있었습니다. 그런데 문제는 자장스님이 다시 이승으로 돌아가려고 내려와 보니 이미 스님의 육신은 화장되고 없어진 뒤였던 것입니다.

숨이 끊어지면 바로 그 순간부터 모든 것이 다 끝이라고 여겼던 데서 빚어진 일입니다. 이 일화를 계기로 사람들은 49재를 지내게 되었다고 합니다.
사실 여부는 알 수 없으나 이 전설이 의미하는 바는 큽니다. 보이는 것만을 진실로 여기며 허상에 집착하는 우리네 중생심과 죽음이 모든 것의 완전한 단절이 아니라는 불교적 세계관을 일깨워 주고 있습니다.
이 이야기 외에도 여러 가지 기록들로 미루어 볼 때 49재나 영가 천도의식이 신라시대부터 행해졌으리라고 추정되고 있습니다.

불교의 전래, 그리고 1,600여 년 간 도도히 흘려온 불심(佛心)의 강물, 그 속에서 우리는 눈에 보이는 현세뿐 아니라 죽음 저 건너까지도 미리 헤아리고 준비 할 줄 아는 깊은 눈을 가지게 된 것입니다.

영가를 부르면 영가는 들을 수 있나?

49재나 영가 천도 이야기가 나오면, 우리는 미신이 아닌가? 하는 의심을 하게 됩니다.

이미 죽은 사람이 뭘 알 수 있으며, 또 재를 지내고 기도를 한다고 해서 달라질 게 없다고 생각하기 때문입니다. 그러니 음식을 차려 놓고 불경을 독송하고 염불하는 것이 다 부질 없어 보이고, 한편으로는 그저 민간신앙쯤으로 여기게 되는 것입니다.
죽은 사람이 뭘 알까? 그리고 음식을 차려 놓고 스님을 모셔와 49재를 올린다 한들 영가가 자신의 왕생극락을 위한 자리인 줄 어떻게 알며 어떻게 찾아올 것인가? 그것은 애지중지 여겨 온 육신에 대한 집착에서 비롯된 생각입니다. 몸이 없어지고 나면 끝이라는 생각 말입니다.

우리의 몸과 정신을 가만히 생각해 보십시오. 몸은 앉아 있어도 우리의 생각은 못 가는 곳이 없습니다. 바다를 생각하며 바다에 가 있고, 산을 생각하면 이미 마음은 대청봉 혹은 그 어떤 산꼭대기에라도 가 있습니다. 그리운 이를 생각하면 그의 얼굴이 어느 새 마음 속에 떠오릅니다.

문제는 이 육체입니다. 우리가 할 수 없다고 여기는 일과 어렵다고 생각하는 일들은 모두 육체를 염두해 두고 있기 때문입니다.
육신을 벗어버리고 나면 영혼은 상상할 수 없을 정도로 맑아집니다. 그래서 영가들의 영혼은 우리들보다 무려 아홉 배나 맑다고 합니다. 그렇기 때문에 아무리 멀리서 불러도 단박에 찾아오며 또 아무리 어려운 법문일지라도 쉽게 이해할 수 있다고 합니다. 그러니 죽은 사람이 뭘 알까? 혹은 혼령이나 부르는 미신적인 행위 아닌가? 하는 것은 남아 있는 사람의 생각일 뿐입니다.

귀신을 달래는 것이 아니다

49재를 미신으로 생각하게 되는 또 하나의 이유는 무당들의 굿판에서 연유됩니다. 사실 49재와 천도의식은 오랫동안 우리들의 생활 속에 깊이 뿌리를 내려왔습니다. 불교를 아는 사람이건 아니건 죽음을 맞으면 의례적으로 치러야 하는 중요한 절차로 여겨 왔던 것입니다. 그러다 보니 민간신앙 차원에서 49재나 천도 의식이 거행되는 경우가 많았습니다.

자연히 사람들은 누군가 죽으면 마을 가까이에 있는 무당을 청해 49재나 천도재를 올렸고, 그 요란한 굿판 소리는 마을 전체를 울려댔습니다. 어떻게 생각 하면 마을 전체가 참여하는 재의식이였던 셈입니다. 그만큼 굿판의 이미지는 넓고 깊고 강렬하게 각인될 수 밖에 없었을 겁니다.

어느 정도 나이 드신 분들이라면 그런 굿판을 보았던 기억이 한두 번쯤은 있을 겁니다. 무당이 펄쩍펄쩍 뛰고 그 앞에서 사람들은 울기도 하고 두려워하던 광경 말입니다.
무당은 용케도 죽은 이의 성품이나 회환을 짚어내고, 가족들 중 한 사람과 죽은 넋을 접신시켜 생전에 못다 한 말을 다 풀어내도록 해 줍니다. 그 광경은 사뭇 충격적입니다.
여기서 우리는 사후세계가 정말 있구나! 사람이 죽으면 정말 귀신이 되는구나! 귀신이란 게 있긴 있구나! 하는 등등의 모호한 확신을 갖게 됩니다.

저도 어렸을 적 몇 차례 굿판을 본 적이 있습니다. 몇 살 때였는지 기억은 나지 않지만 그 광경만은 지금도 또렷하게 떠오릅니다 아무개 집에서 오늘 굿판이 열린다는 소식으로 마을 전체가 떠들썩했습니다.

굿판이 뭔지는 몰랐지만 어떤 강한 호기심을 불러일으키기에 충분했습니다. 담 너머로 들려 오는 요란스러운 소리에 이미 마음은 들떠 있었고, 마침내 그 소리를 따라 굿판이 벌어지고 있는 집을 찾아갔습니다.

무당은 이쪽저쪽을 오가면서 정신없이 소리를 내치고 있었고, 사람들은 그 앞에서 손바닥을 싹싹 빌면서 고개까지 숙이고 있었습니다 분위기 점점 달아오르고 드디어 무당이 작두에 올라선 순간 갑자기 무당의 표정과 목소리가 순식간에 달라졌습니다. 그리곤 빠르고 성난 목소리로 이야기를 하기 시작했습니다.

나중에 어머니 말씀으로는 무당의 표정과 행동이 죽었던 그 집 딸의 목소리나 행동과 영판 똑 같다고 했습니다. 맏딸로 태어나 집안 일을 도맡아 고생만 내내 하다가 병으로 세상 떠난 것을 한탄하면서 제 부모 원망을 그렇게 하더라고도 했습니다.
그렇게 신들려 있던 무당은 할 말을 다 하고 나서 본래 모습으로 돌아왔습니다. 그리고 가족들에게 처방을 내려주었습니다. 영가를 위해 좋은 옷과 돈, 그리고 음식을 장만해서 다시 한번 굿을 해야 한다고 했습니다. 한이 맺힌 영가를 달래야 한다는 것이었습니다.

마을에서는 그 뒤로 이야기가 분분했습니다. 굿을 한 뒤 그 집의 액운이 다 없어졌다는 둥, 귀신이 한을 풀어 더 이상 장난질을 치치 않는다는 둥 결과적으로 무당의 천도재가 영험을 발휘했다는 쪽의 평가였습니다.
이렇게 무당의 처방대로 하는 것, 여기까지가 무당에 의지해서 올리는 천도재입니다. 그렇다면 과연 그 영가는 천도가 되었을까요?

불교에서의 49재는 이와는 전혀 다른 의미와 내용으로 올려집니다.

우선 불교의 49재는 구신을 달래는 의식이 아닙니다.

먹고 싶은 것 못 먹었다고 우는 영가, 출세하지 못했다고 우는 영가, 자식 걱정으로 사무치는 영가. 그렇습니다. 세상을 떠나면서 마음의 짐 하나 없는 사람은 거의 없을 것입니다. 무속(무당)은 그러한 마음의 짐을 풀어 주는 데 주력합니다.

그러나 죽은 자의 마음의 짐, 한을 풀어주는 것은 아무 의미가 없습니다. 생각해 봅시다. 맛나는 것 한번 먹었다고 다음에는 안 먹고 싶어지나요? 대통령이 되고 나면 출세에 대해 아무런 욕심이 없어질까요? 과연 그 한 번의 출세로 만족할까요?
자식이 대학만 좋은 데 갔다고 아무 걱정이 없겠습니까? 아닐 겁니다. 대학을 졸업하면 취직해야 하고 결혼도 잘 해야 하고 출세도 해야 하고 돈도 벌어야 하고……. 욕심은 꼬리를 물고 일어납니다. 문제는 당장의 한을 풀어 주는 것이 아니라 마음자리를 바로 갖도록 도와 주어야 하는 것입니다.

다시 말하며, 우는 아기 달래듯이 사탕이나 쥐어 주고 마는 것이 무속에서의 천도재라면 불교에서의 천도는 육도윤회를 벗어나 바른 길로 들어서도록 하는 것입니다. 가족에 대한 걱정과 회한으로 동동거리는 영가가 삶의 무상을 깨달을 수 있도록 한생각 돌려 주는 것이 불교에서의 천도재입니다. 바로 부처님의 불법으로 말입니다. 그것이 49재의 참뜻입니다.
사후세계를 아예 부정하거나 아니면 무속을 통해 형성된 사후세계에 대한 왜곡된 믿음으로 우리는 은연중에 49재를 미신과 연관지어 생각해 왔습니다 그러나 무속에서의 굿판과 불교의 49재, 천도재는 엄연히 다른것 임을 잊지 말아야 합니다.

좋은 곳으로 떠나소서

우리는 간혹 신이 들렸다는 사람들을 봅니다. 이승과의 인연을 끊지 못하고 중음신으로 떠돌던 영가가 한 사람의 몸으로 들어온 경우입니다. 한 번 신을 받아들인 사람은 더 이상 자시의 의지대로 삶을 살지 못합니다. 신이 하라는 대로 신의 뜻대로만 움직이고 살아가야 하기 때문입니다. 만약 그렇지 않을 때는 우리가 흔히 이야기하는 무서운 신병을 앓게 됩니다.

이와는 다른 이야기지만 죽은 귀신의 장난으로 집안 일이 잘 안된다고 호소하는 사람들도 있습니다. 하는 일마다 잘 안 되고 집안에 큰 병이 돌기도 하는 경우입니다. 그러다 어느 날 꿈에 죽은 사람이 나타나 자신의 억울함을 호소함으로써 우환의 원인을 알게 됩니다. 이 모든 것이 다 제대로 천도되지 못한 중음신으로 인해 빚어지는 일입니다.

중음신이라 하면 죽은 후 49일까지의 영가를 의미 하는데, 어째서 이렇게 오래도록 떠도는 영가들이 많은 것일까요? 이는 마음에 회한과 그리움을 끊지 못하고 이승에 집착하고 있기 때문입니다. 49일이 되면 각자의 인연과 업보에 따라 새로운 생을 받아 윤회를 해야 하는데 한이 많은 영가는 49일이 지나도록 죽음을 받아들이지 못하고 이승을 떠돌며 남아 있습니다.

무주고혼(無主孤魂)이란 말이 있습니다. 바로 연고 없는 외로운 영혼들을 뜻합니다. 머무를 곳 없이 하공을 떠도는 영혼, 그 얼마나 외롭고 막막하겠습니까? 그 고통을 지장경에서는 이렇게 설명하고 있습니다.
“자신의 죄와 복을 알지 못하고 49일 동안을 바보처럼 귀머거리처럼 되었다가, 중생의 죄업을 심판하는 곳에서 업보의 옳고 그림을 따져 심판을 받고 그것을 결정한 뒤에야 그의 업대로 다시 태어나게 됩니다. 앞길을 예측할 수 없는 그 사이에도 근심과 고통이 천만 가진데, 하물며 저 악도에 떨어졌을 때의 고통뿐이겠습니까?”

캄캄한 중음계를 기약도 끝도 없이 떠도는 일은 영가에게 대단히 괴로운 일입니다. 그럼에도 불구하고 영가는 어리석어 스스로는 떠날 생각을 하지 못합니다. 업이 두터운 까닭입니다.

그러나 만약 그의 가족이나 인연 있는 이들이 그를 위해 정성껏 49재를 올려 주었다면 영가는 중음신으로 떠돌지 않고 좋은 곳으로 다시 태어났을 것입니다. 부처님의 가르침과 스님의 법문을 49일 동안 들으면서 집착과 어리석음으로부터 벗어날 수 있었기 때문입니다.

지장경 제1 서품에 보면 어떤 사람들이 지옥에 가는지를 자세히 설명하고 있습니다.

“죽은 지 49일이 지나도록 망자를 위하여 공덕을 지어 고난에서 건져 주는 이가 아무도 없거나, 살았을 적에 착한 일을 하 바가 없으면 결국 본래 지은 업을 따라 지옥에 가게 됩니다.”
49재는 남아 있는 이들이 죽은 이를 위해 베풀어 주는 마지막 도리입니다. 나아가서는 현세에서의 인연을 더욱 좋은 인연으로 가꾸는 일이기도 합니다.
죽었으니 이제는 끝이라는 무관심이 영가를 무주고혼으로 혹은 지옥세계를 떠돌게 할 수도 있다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 나아가서는 더 좋은 곳으로 극락왕생케 할 수도 있음을 상기하며 진심으로 49재에 임해야 할 것입니다.

빈손으로 떠나는 길

왕릉이나 옛 선비들의 무덤에는 갖가지 보물들이 함께 매장되어 있는 경우가 많습니다. 종종 문화재 발굴 기사를 통해 이러한 사실을 확인하곤 하는데, 그 내용물은 대략 비싼 보물이나 망자(亡者)가 생전에 아끼던 물건들, 자그마한 식기들 등 다양합니다.

이러한 문화는 얼핏 보면 따뜻한 정감을 느끼게 합니다. 저승길 가는 길에 배고프지 않았으면, 또 외로운 길에 허전할까 염려스러워 생전에 손때 탄 물건들이라도 가지고 갔으면 하는 배려의 마음이 담겨 있기 때문입니다.
실제로 예전에 어른들은 저승길 가는 데 노잣돈이라도 있어야 한다면서 돈봉투를 상여나 영단에 올려 놓기도 했는데, 이러한 풍습은 요즘에도 쉽게 볼 수 있습니다.

그러나 49재의 참뜻을 헤아려 볼 때 이러한 배려는 영가에게 별로 도움이 되지 않습니다. 가뜩이나 사무치는 외로움으로 이승을 차마 떠나지 못하는 영가에게 이러한 행동은 그리움과 회한을 부채질할 뿐입니다.
살아 생전에 탐했던 것, 좋아했던 것, 편안해 했던 건, 이 모든 것이 다 부질없음을 일깨워 줘야 할 마당에 오히려 가슴이 꼭꼭 담아 준다면 영가가 어찌 훌훌 털고 새로운 생을 맞이할 수 있겠습니까?

49재는 다른 모든 것을 여읜 오로지 진리의 만찬이어야 합니다. 바른 삶을 보여 주고 바른 법을 이야기 해 주고 거듭 정진할 것을 권유하는 자리여야 합니다.

저승길에 허전하고 고생스러울 것이라며 금은보화를 쥐어 주는 것보다 빈손으로 가는 삶의 이치를 일깨워 주고, 자손을 그리워하는 이에게는 이별과 죽음을 자연의 순리로 이해할 수 있도록 해야 합니다. 그것이 49재를 통해 우리가 진정 베풀어야 할 것입니다.